Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости icon

Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости



НазваниеБхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости
страница1/5
Дата конвертации11.02.2013
Размер0.69 Mb.
ТипДокументы
источник
  1   2   3   4   5


БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

СУТРА ВАХИНИ

АНАЛИТИЧЕСКИЕ АФОРИЗМЫ О ВЫСШЕЙ РЕАЛЬНОСТИ






ПОТОК МУДРОСТИ

Все Шастры наследуют свою ценность и силу из своего источника – Вед. Ими устанавливаются правила и нормы в согласовании с принципами и целями, определёнными в Ведах. С помощью Шастр можно отличить хорошее от плохого.

ВедыА-пурушейя - безымянны, авторство их не установлено. Они появились от Самого Бога и были “услышаны” мудрецами, настроившимися на Голос Божественного. Мудрецы передавали Слово своим ученикам, а те в свою очередь учили этому Слову своих последователей. Этот процесс передачи Вед и Мудрости, хранимой в них, продолжался из поколения в поколение: от гуру к ученикам вплоть до наших дней.

Упанишады – сама сердцевина Вед, суть их учения. “Брахма Сутра” и “Бхагавад Гита” в свою очередь содержат сущность учения Упанишад. В связи с этим три священных текста обозначены как “Прастаана Трая” (“Три Исходных Текста, Первоисточники”). Так как они передавались из уст в уста, когда Гуру произносил эти тексты, они, наряду с Ведами, названы Шрути, (Услышанное).

Только овладев Высшим знанием можно осуществить главную цель человеческой жизни - понять, что человек не инертное неразумное тело, но само Сознание, проявляющееся как воплощение Сат-Чит-Ананды, (Осознанное Блаженство Бытия). Только пробудив и испытав эту Истину человек освобождается;он становится свободным от тумана невежества, Аджнаны, даже если его жизнь длится положенный ей срок. Он становится освобождённым при жизни - Дживан-Муктой.

Кайвальопанишад” провозглашает: “На Карманаа на праджаяа дханена тьяагена екена амрутатвамаанасух”. “Ни деятельностью, ни властью над людьми, ни богатством, но лишь самоотречением можно достичь бессмертия”. Под “деятельностью” здесь подразумеваются совершение таких ритуалов как жертвоприношения, священные огненные обряды, обеты, благотворительная деятельность, пожертвования на святые цели, паломничество, церемониальные омовения в реках и морях. Но посредством таких действий невозможно достичь Мокши (Освобождения) – то есть избавления от пелены невежества. “На праджаяа” (“ни властью над людьми”) означает: ни приобретение положения, связанного с полномочиями и властью, опытом и интеллектом, которые позволяют влиять на людей и на вещи, ни достижение известности и превосходства над окружающими, посредством личного обаяния, ни хорошее здоровье и большая многодетная семья также не может даровать человеку Мокшу (Освобождение).

^ На дханена” (“ни богатством”) означает: деяния и деятельность, упомянутые выше, и получаемые благодаря им приобретения, могут быть успешными только тогда, когда человек имеет в своём распоряжении богатство. Если кто-то беден, он не может вовлечь себя в Карму (деятельность) или приобрести высокое положение, власть и т.д. Но Упанишады заявляют, что джнана ( высшее знание, мудрость) не связана с богатством (дханой). И только джнана может привести к освобождению. Итак, освобождение не может быть достигнуто путём обретения благосостояния. Богатство не является средством достижения Мокши.

Какими именно могут быть эти средства? Ответ – “Тьягена екена амрутатвам аанасух”. Только самоотречение может даровать Мокшу (Бессмертие). Джагат (вещественный мир) нереален, он не существует; неправильное понимание, при котором его считают реальным, должно быть отвергнуто. Понимание того, что идея джагата является наложением нашего ума на Реальность – это Джнана. Хотя джагат кажется реальным, необходимо понять тот факт, что он просто пытается ввести нас в заблуждение. И, как результат такого понимания, необходимо отказаться от жажды получать удовольствия от объектов, которые то и дело появляются и привлекают наше внимание в этом мире и в следующем. Другими словами, человек становится свободным, как только он отказывается от всех привязанностей и желаний. Сарвам Тьяагам.

Аджнана (ложное знание) может быть разрушено только тогда, когда человек познает Принцип ^ Атмы (Духа). Когда ложное знание исчезает, страдания, обусловленные вовлечённостью во взлёты и падения Самсары (Мира Перемен), также уничтожаются.

Аджнана и ^ Духкха (Незнание и страдание) не могут быть уничтожены ритуалами и обрядами (Кармой) – это урок, которому нас учат “Упанишады”. Фактически, в настоящее время человек забыл свою истинную природу. Он полагает, что он – тело, чувства и т.д. Всё это жаждет мирских удовольствий, а человек убеждает себя, что этого хочет он сам, и из-за этого ошибочного понимания он стремится исполнять желания тела и чувств. Он вводит себя в заблуждение, полагая, что может обеспечить себе Ананду (блаженство), угождая телу и чувствам. Но её нельзя добыть таким образом. Его наградой становятся разочарование, поражение и даже крушение. Он пожинает плоды страдания, а не радости.

Вовлечённость в мирские удовольствия в конечном итоге ведет к печали. Итак, человеку необходимо указать правильные пути достижения Ананды. Откуда можно получить Ананду? Она не находится во внешних объектах. Удовольствие, которое можно получить от внешних объектов, приносит также печаль и разочарование.

Брахма Сутра”, “Упанишады” и "Бхагавад Гита” – Три Исходных Текста – разъясняют Истину о том, что вы являетесь самим воплощением Ананды. Эти три первоисточника имеют единую цель – помочь человеку обрести наивысшую мудрость.

Постигнуть значения афоризмов, содержащихся в “^ Брахма Сутре”, довольно трудно. Если человек не имеет необходимой подготовки, он не сможет разгадать и овладеть ими.

Что же является этой необходимой подготовкой? Священными писаниями предписываются четыре садханы (духовные практики). Когда человек овладеет всеми четырьмя духовными практиками, значения афоризмов станут настолько очевидными, как плод, лежащий на ладони. Поэтому эти четыре садханы должны бытьпройдены человеком в качестве предварительной ступени для познания истины о самом себе.

^ Брахма Сутра” также известна как “Шаарирака Шастра” и “Веданта Даршана”. Шарира означает “тело”. Шарирака означает “все компоненты воплощённой Атмы (духа)”: чувство эго дживи (индивидуума), его ощущения и т.д. Слово “шастра” означает “исследование природы всего этого в максимально возможной степени”. Иначе говоря, эта шастра устанавливает, что Брахман (Космическая Суть) – основание, на котором воздвигнуто всё остальное. Подлинной природой любого человека является сама ананда (блаженство).

Теперь относительно названия “Веданта Даршана”: cлово “даршана” означает лицезрение. Даршана способствует лицезрению или переживанию Истины. Даршаны хорошо известны. Они были представлены мудрецами, наделёнными священным видением. “Санкхья Даршана” была создана Капилой. “Ньяя Даршана” была создана Гаутамой, “Вайшешика”Канаадой, “Пурва Мимамса”Джаймини, “Уттара Мимамса”Веда Вьясой. Из них Капила и Вьяса рассматриваются мудрецами как частичные воплощения Самого Вишну. “Брахма Сутра” Веда Вьясы – это текст, который поддерживает и подытоживает “Уттара Мимамсу”.

Для подробного изложения ведантической истины “Брахма Сутра” принимает технику возражения (пурва пакша) и умозаключения (сиддхата). Афоризмы обсуждают противоположные точки зрения, чтобы уничтожить все возможные сомнения относительно действительности и значения утверждений Веданты или Упанишад. Тело должно рассматриваться в качестве оболочки (упадхи) “личности”, дживатмы, и “Брахма Сутра” объясняет реальность этой дживатмы. Вот почему эта сутра называется “Веданта Даршана”.

Общее число записанных сутр составляет 555; некоторые школы полагают, что их 449. Слово “сутра” означает “то, что всего несколькими словами раскрывает обширные значения”. Слово “мимамса”, как оно использовалось в древней индийской философии, означает “заключение, полученное после исследования и изыскания; вывод, признанный правильным после глубокого рассмотрения возможных сомнений и альтернатив”.

^ Веды рассматривают две концепции: дхарму (долг) и Брахмана (Творца). “Пурва Миманса” рассматривает карму, обряды и ритуалы, как дхарму. “Уттара Миманса” имеет дело с “Брахманом”, особое значение придавая джнане (пониманию). “Пурва Миманса” начинается с афоризма “атаато дхарма джиджнаса” (“Итак, исследуем дхарму”); “Уттара Миманса” начинается со слов: “атаато Брахма джиджнаса” (“Итак, исследуем Брахмана”).

Постижение Брахмана не может быть добыто накоплением материальных ценностей либо напротив - отказом от богатства. Точно так же оно не может быть достигнуто чтением текстов, приходом к власти, получением учёных степеней и дипломов или исполнением священных жертвоприношений и ритуалов.

Человеческое тело – это муравейник, имеющий внутри себя полость – ум. А в уме находится скрытая в нём змея под названием ^ Аджнана (неведение). Невозможно убить эту змею, прибегнув к работе, направленной на получение собственного удовлетворения - к каамья карме. Джнана (высшее знание) – единственное оружие, способное убить её.

^ Шраддхааваан лабхате джнаанам” - “джнану может добыть только тот, у кого есть шраддха”. “Шраддха” означает твёрдую веру в утверждения, изложенные в священных текстах (“шастрах”).



^ АТХААТО БРАХМА-ДЖИДЖНЯАСАА

В нескольких словах сутра (афоризм) содержит обширный смысл и безмерные глубины основополагающего значения. “Брахма Сутры” создали науку Веданты. Они собирают многоцветье со всех Упанишад и сплетают их вместе, создавая очаровательную гирлянду. Каждая сутра может быть тщательно исследована и объяснена множеством научных путей, согласно пониманию, вере, предпочтениям, опыту и желанию каждого.

Самая первая сутра“атаато Брахма джиджнаасаа”. Начальное “ата” имеет много буквальных значений. Но в этой сутре наиболее приемлемое значение: “после того”. Возникает вопрос: “после чего?” Очевидно, это относится к фразе “Брахма Джиджнааса” - “устремление понять природу Брахмана”. Это означает: “после того, как такое устремление появилось”. Как это устремление может возникнуть? Оно может появиться в уме только после приобретения надлежащей подготовки. “После того” означает “после получения специальной подготовки”.

Джиджнааса не может принести плодов, если Веды просто изучаются. ^ Веды имеют дело с дхармой . Для постижения Брахмана необходимо изучать Веданту.

Среди предварительных подготовок к Брахма Джиджнаасе первой является вивека (способность различать преходящее и вечное). Иными словами, это обнаружение того факта, что только одна Атма пребывает вне времени, что все объекты, воспринимаемые нашими органами зрения и т.п., преходящи. Только Атма неизменна. Это единственная Вневременная Истина (нитья сатья). В результате длительных исследований человек должен получить это непоколебимое убеждение и твёрдо пребывать в нём.

Второе приготовление: ихаа-мутра-пхала-бхога-вираагах (отказ от желаний наслаждаться плодами своих действий сейчас и впоследствии). Такое отречение известно также как вайраагья (непривязанность). Необходимо осмыслить и осознать преходящую природу радости и печали - загрязнений, поражающих ум. Только тогда появится убеждение, что всё пребывает в состоянии непрерывного изменения; всё мимолётно и приносит только лишь печаль. После этого в уме появится чувство непривязанности. Вайраагья не подразумевает отказ от домашнего очага и жилища, жены и детей и уход в лес. Она только приводит к пониманию, что джагат (мир) является преходящим, и как следствие этого - к отказу от чувств “я” и “моё”.

Третье приготовление: сама-дамаади гуна сампат - группа из шести достоинств –сама, дама, упарати, титикша, шраддха и самаадхаана.

Сама: Сама означает контроль над умом. Его очень трудно достичь. Ум может быть причиной неволи, но также он может даровать освобождение. Он является сочетанием раджасических и тамасических форм - страстных и вялых отношений. Ум легко загрязняется. Он получает удовольствие, скрывая настоящую природу вещей, и придаёт им угодные ему формы и значения. Поэтому деятельность ума должна контролироваться.

Ум имеет две особенности. Первая: он бежит вслед за чувствами. Но за каким бы чувством он беспомощно бы ни следовал, это приведёт к несчастью. Если горшок с водой опустел, мы не должны делать вывод, что вода просочилась через десять отверстий: одного отверстия вполне достаточно, чтобы он опустел. Точно так же и с чувствами – если хотя бы одно бесконтрольно, человек будет обречён на неволю. Поэтому необходимо владеть всеми чувствами.

Вторая особенность ума: его потенциал может быть стимулирован хорошими практиками, такими как дхьяна(медитация), джапа (повторение имён Бога), бхаджаны (воспевание имён Бога) и пуджа (служение Господу). С силой и способностями, улучшенными таким образом, ум может помогать этому миру или вредить ему. Поэтому ментальную силу, полученную благодаря садхане (духовной практике), нужно удерживать от неправильных действий и управлять ею посредством самы. Чувства должны направляться разумом (духовным интеллектом, буддхи), освобождаться от влияний ума. Только тогда можно достигнуть духовного продвижения.

^ Манас или ум – всего лишь клубок мыслей, совокупность стремлений и желаний. Как только мысль, устремление или желание возникает в уме, разум-буддхи должен исследовать её ценность и правильность – хорошая она или плохая, будет она помогать или препятствовать, к чему она приведёт и чем всё закончится. Если ум не подвергать такому исследованию, он окажется на пути крушения. Если он повинуется разуму, он сможет двигаться по правильному пути.

Для собственного духовного роста человек имеет три главных инструмента: разум, ум и чувства. Когда чувства порабощают ум, человек оказывается пойманным в ловушку и связанным. Тот же самый ум, когда он контролируется разумом, позволяет человеку познать свою собственную реальность, Атму. Вот почему ум считается причиной неволи или освобождения.

Второе из шести достоинств – дама. Слово “Дама” означает удерживание тела и чувств под контролем. Этого можно достичь только садханой, духовным упражнением, и никакими другими средствами. Необходимо не расходовать драгоценное время на бесполезные занятия. Следует всегда сохранять бдительность. Необходимо вовлекать чувства восприятия и тело в привычные, но благородные задачи, которые удерживали бы их занятыми. Не оставляйте никакого шанса для проникновения тамаса или лени. Кроме того, каждое действие должно совершаться на благо окружающих. Если придерживаться только этих правил, отражающих ваши неотъемлемые обязанности (свадхарма), тогда становится возможным возвысить их до уровня садханы для тела и чувств.

Третье необходимое качество – Упарати. Оно подразумевает такое состояние ума, которое пребывает выше и вне всяких двойственностей, таких как радость и печаль, симпатия и антипатия, добро и зло, похвала и порицание, волнующих и затрагивающих обычного человека. Но эти общие для всех переживания могут быть преодолены или устранены духовными упражнениями или интеллектуальными исследованиями. Человек может избежать этих противоположностей и двойственностей, достигнув гармонии и стабильности. Состояния упарати можно достичь даже в повседневной жизни, если человек будет внимательно избегать путаницы и зависимости, обусловленных различиями и отличиями. Необходимо избавиться от отождествления себя принадлежащим к определённой касте: брамина (жреца), кшатрия (воина), вайшьи (торговца) или шудры (слуги), или к определённому клану подобно готрам, избавиться от возрастных условностей – детства, молодости, зрелости или старости, от разделения на мужской или женский пол. Если человеку удастся отбросить всё это и твёрдо увериться только в духовной, атмической реальности, тогда он действительно достигнет упарати.

Не смотрите на мир мирскими глазами. Смотрите на него глазами ^ Атмы, рассматривая его не как мир, а как проекцию Параматмы. Это поможет подняться над горизонтом дуальности в пространство Единого. Единое испытывается как множество из-за многочисленных форм и имён, налагаемых на него человеком. Это результат деятельности ума, играющего в свою игру. Практика упарати содействует внутреннему исследованию – ниврити, а не внешнему изысканию и деятельности – праврити. Ниврити находится на пути интеллектуального исследования (джнаны); праврити находится на пути посвящённой или преданной деятельности (кармы).

Священные действия, подобные ритуалам и пожертвованиям (карма), изложенные в Ведах, не могут даровать освобождение от уз рождения и смерти, то есть мокшу. Они всего лишь помогают очистить сознание. Говорят, что они возносят человека к Небесам; но Небеса также являются лишь разновидностью неволи. Они не обещают вечной свободы. Свобода, которая позволяет человеку познать Истину, свою собственную реальность, может быть достигнута только через шравану (слушание гуру), манану (размышления над услышанным) и нидидхьясану (медитацию о правильности и значимости всего этого). Только тот, кто освободил свой ум от желаний, сможет получить пользу от гуру. Остальные не смогут воспользоваться этим руководством себе во благо. Тот, кто надеется на плоды своих действий, может совершать их до тех пор, пока его сознание не очистится. Когда это произойдёт, такое представление о ценности своих действий исчезнет. Таким образом, человеку необходимо всегда осознавать Атму, как пронизывающую всё и проникающую всюду, чтобы привлекательность и отвращение, комплекс дуальности, не смог затронуть его.

Четвёртое качество – Титикша. Это отношение выдержки и терпения, при котором человека не затрагивают и не огорчают невзгоды и потери, неблагодарность и злодеяния, проявляемые по отношению к нему другими. Фактически, человек счастлив и спокоен, потому что знает, что всё происходящее – результат его собственных действий, которые теперь возвращаются к нему, и он рассматривает тех, кто причиняет ему страдания, как своих друзей и доброжелателей. Он ничего не предпринимает в ответ, и при этом не желает им зла. Он переносит все удары судьбы терпеливо и с радостью.

Естественная реакция обиженного человека, кем бы он ни был, – тем или иным образом отплатить тем, кто причинил ему боль, навредить тому, кто сотворил ему зло, оскорбить тех, кто оскорбил его. Но это – характерная черта праврити, пути внешнего материального вовлечения. Тот же, кто ищет внутренний путь возвышения и очищения, путь ниврити, должен избегать такой реакции. Отвечая ударом на удар, злом на зло или оскорблением на оскорбление, человек только увеличивает своё кармическое бремя, которое придётся переживать и искупать в будущих жизнях. Это бремя называется “аагаами” (непосредственно обусловленное). Невозможно избежать расплаты за последствия собственных мыслей, слов и дел, которая произойдёт в надлежащее время. Если человек платит злом за зло, он никогда не сможет облегчить тяжесть кармы; от этого она только становится ещё более тяжелой. Подобное деяние может принести мгновенное облегчение и удовлетворение, но не сможет избавить человека от страданий в будущем. Поэтому титикша учит человека делать добро обидчику.

Пятая среди добродетелей, которыми необходимо обладать – шраддха. “Шраддха” означает непоколебимую веру в священные писания или шастры, в моральные кодексы, содержащиеся в них, равно как в Атму и гуру. Вера – признак шраддхи. Гуру достойны поклонения. Они показывают нам путь самореализации, шрейомарга. Шастры призваны обеспечить покой и процветание всего мира, духовное совершенствование человечества. Они ставят перед собой эту великую цель и показывают путь к её осуществлению. Поэтому необходимо верить в священные шастры, в таких гуру и старцев. Гуру, со своей стороны, должны учить людей только науке Единой Атмы, которая пребывает во всех существах, [Сарва дживаатмаикья Джнана]. Тот, кто имеет шраддху, достигнет этой джнаны. У них должна быть вера в Атму, и они должны жить согласно этой вере без малейших отклонений.

Шестое качество – самаадхаана. Человек должен быть непоколебимо убеждён, что то, о чём говорят шастры, и то, чему учит гуру, – одно и то же. Его разум (духовный интеллект) должен опираться на Атму и получать от неё вдохновение всегда и при любых обстоятельствах. Искатель духовного прогресса должен быть привязан только к неизменному универсальному Сознанию. Цель всех его действий - радость осознания Бога. Он должен безоговорочно верить в изречение шастр: “Все живые существа – это амсы (аспекты, частицы) Ишвары (Бога)”. Для поддержания и укрепления в себе этой веры человек должен смотреть на все живые существа как на равные себе. Вышеупомянутая шестая черта, называемая “садхана сампат”, является сокровищем духовной борьбы.

  1   2   3   4   5




Похожие:

Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости iconБхагаван шри сатья саи баба прашанти вахини поток высшего мира к читателю
Нилаям, а эта книга является английским переводом серии, которую Шри Сатья Саи Баба написал на тему "Прашанти". Преданно изучайте...
Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости iconБхагаван Шpи Сатья Саи Баба прашhотхара вахиhи поток вопросов и ответов беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
Книга представляет собой запись бесед с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой аватаром нашей эпохи. Вселенский Учитель говорит о смысле...
Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости iconБхагаван Шри Сатья Саи Баба видья вахини поток просветляющего духовного знания об этой книге
Человеческая раса должна плыть в своём путешествии, не качаясь из стороны в сторону; такая слепая погоня за низшим знанием является...
Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости iconБхагаван шри сатья саи баба упанишад вахини содержание
Совершая это великое дело, Он использует как древние, так и современные средства – и Санатана дхарму, и науку. Его книги, лекции...
Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости iconСатья саи баба джнана вахини поток божественной мудрости
Также и для того, кто осознал Атму, больше нет никаких цепей, равно как и страданий, ими причиняемых. Иллюзия посещает только тех,...
Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости iconБхагаван Шри Сатья Саи Баба лила кайвалья вахини космическая Игра Бога предисловие
Все сердца должны быть наполнены тем же самым благим убеждением; все мысли должны быть направлены благородными побуждениями по направлению...
Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости iconБхагаван шри сатья саи баба дхйаhа вахиhи предисловие (к английскому изданию)
Язык телугу, на котором говорит Баба, мелодичный, простой и проникающий в самое сердце. При переводе на английский теряется приличная...
Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости iconО христе и христианстве выдержки из речей и письменных произведений бхагавана шри сатья саи бабы
В дар Любви, Всеобъемлющей Веры и Взаимопонимания от Малазийского Центрального Совета Шри Сатья Саи
Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости iconБхагаван Шри Сатья Саи Баба сандеха ниварини разрешенные сомнения
В этой книге освещаются эзотерические истины философии Веданты, даются практические рекомендации для ищущих духовного продвижения,...
Бхагаван шри сатья саи баба сутра вахини аналитические афоризмы о высшей реальности поток мудрости iconБхагаван Шри Сатья Саи Баба
Дхарме (праведности, правильном действии), содержит универсальные духовные истины и предписания относительно всех сторон человеческого...
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©lib2.podelise.ru 2000-2013
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы