Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой icon

Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой



НазваниеДжон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
страница1/15
Дата конвертации29.12.2012
Размер1.9 Mb.
ТипДокументы
источник
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

Джон С. Хислоп


Беседы
с Бхагаваном
   Шри Сатья Саи   
Бабой





  Шри Сатья Саи Баба - это святой, в настоящее время живущий на юге Индии, имя которого известно во всем мире. Его деятельность и чудеса не имеют аналогов в истории земли, о чем свидетельствуют сотни книг, видеофильмов, множество живых людей. Количество его последователей в разных странах мира исчисляется миллионами. Сатья Саи Баба - это не просто святой, творящий чудеса: материализующий вещи, являющийся и помогающий людям в различных частях планеты, излечивающий неизлечимые болезни и даже воскрешающий мертвых, а также чудесным образом изменяющий сознание людей. Сатья Саи Баба - это Аватар нашей эпохи, то есть - в индуистском понимании - живое воплощение Бога на земле. Его главное чудо, как Он сам говорит, это Любовь. Его миссия заключается в том, чтобы помочь людям и восстановить Золотой век на земле. Им уже построены и продолжают строиться дома для простых людей, больницы, храмы, школы, колледжи и университеты, в которых воспитываются новые поколения людей, способных в будущем переделать общество.

Каждодневно Сатья Саи Баба изменяет мир не только мыслью и делом, но и словом. Он произносит речи, которые затем публикуются, пишет книги, встречается и беседует с людьми, отвечает на вопросы. Настоящая книга представляет собой изложенные в письменном виде беседы с Саи Бабой, в которых Он дает ответы на многие важные вопросы, касающиеся человека, Бога, Вселенной, духовной практики и самореализации.

Вопросы и ответы, включенные в настоящую книгу, относятся к периоду с января 1968 года по февраль 1978 года. Первые две беседы были записаны на магнитофон и воспроизведены полностью. Позже я делал записи по памяти сразу после каждой беседы.

Задаваемые вопросы не претендуют на глубину. Ответы тем не менее исходят из самой Истины и могут прояснить понимание как большого ученого, так и имеющего большой опыт йогина.

Почитателям известно, как редко и трудно удается получить возможность присутствовать на беседе с Бхагаваном. Именно поэтому мной и было принято решение опубликовать эти записи.

За исключением двух записанных на магнитофон бесед, вопросы и ответы не обязательно соответствуют их последовательности во времени. Когда делались записи, никакого намерения их публиковать у автора не было, и поэтому некоторые даты были проставлены, другие - нет.

Дж.С.Хислоп



Посвящение

Эта книга возлагается к Лотосоподобным Стопам Шри Сатья Саи, который для меня подобен Маяку в бушующем море жизни. Не раз сбивало меня с ног порывами ветра невежества, бросало туда и сюда по волнам штормящего мелководья.

Сигнал, подаваемый светом Маяка, означает: покинь штормящее мелководье и уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей. Поистине Шри Сатья Саи заявляет, что Любовь - это Глубины и сама Любовь - это Бог.



"Ваша реальность - Атман (Бог в Его индивидуальном аспекте), одна из волн океана Параматмана (Бог в Его универсальном аспекте). Единственная цель человеческого существования - непосредственно узреть эту Реальность, Атмана, связующее звено между Волной и Океаном. Вся остальная деятельность несущественна, вы ее разделяете с птицами и зверями. Но первое есть уникальное преимущество человека. Он поднялся через все уровни животного царства, прошел через все ступени эволюции только для того, чтобы обрести это высшее достояние. Если человек тратит промежуток жизни между рождением и смертью на поиски пищи, крова, комфорта и удовольствия так же, как животные, он обрекает себя на дальнейшее существование в круговороте жизни".

"Ибо индивидуальное и Универсальное едины. Волна - это Океан. Происходит полное слияние. При слиянии Эго растворяется; все знаки и обозначения частного: имя, форма, каста, цвет кожи, вера, национальность, религиозная принадлежность, права и обязанности - всё исчезает. Для людей, которые освободили себя от узости индивидуального, единственной задачей является поднятие уровня человечества, благо мира и излияние Любви. Даже если внешне они и бездействуют, состояние Блаженства, в котором они находятся, проливается также и на мир. Любовь во всём, Любовь принадлежит всем, Любовь - это всё.

Когда люди забывают о Едином и устремляются ко множественному, дхарма убывает. Ибо теперь уже не может быть никакой любви, никакого жертвования, никакого беспристрастия в делах человека. Поэтому Сам Господь принимает человеческую форму и приходит, чтобы восстановить истинный смысл человеческих ценностей. Вы можете спросить, почему же воплощается сам Бог? Почему Он не прикажет выполнить задачу восстановления дхармы пантеону существ, находящихся в Его распоряжении. Именно этот вопрос задал своим придворным сам император Акбар, высмеивавший индусскую идею того, что Бесформенное принимает Форму и нисходит в мир как Аватар, чтобы спасти дхарму. Тансен попросил неделю сроку для того, чтобы дать ответ, и получил на это разрешение его императорского величества. Через несколько дней, когда царская особа ублажала себя катанием на лодке по озеру со своей семьей, Тансен очень искусно выбросил за борт куклу, похожую на императорского сына, с криками: "О! Принц упал в воду!" Услышав это, император прыгнул в озеро, чтобы спасти сына!

Тогда Тансен раскрыл секрет, сказав, что это была лишь кукла и что сын императора в безопасности.

Он успокоил гнев Акбара, объяснив, что ему волей-неволей пришлось разыграть эту драму, чтобы продемонстрировать истину индусского верования, когда во имя спасения дхармы Сам Бог принимает человеческую форму, не перекладывая эту задачу на кого-либо другого. Дхарма подобна сыну, ибо Бог так сильно ее любит. Акбар мог бы приказать многим из своей свиты на борту лодки прыгнуть в воду и спасти сына, однако его любовь к сыну и побуждение спасти его были настолько сильными, что император сам бросился в воды озера, чтобы вытащить из него "сына".

Упадок дхармы - это настолько большая трагедия, а сила любви Бога к праведным людям настолько велика, что Бог является в мир Сам. Бог - это сама Любовь. Он приходит в человеческой форме, чтобы люди могли говорит о Нем, служить Ему, боготворить Его и достигать Его, чтобы постичь свое родство с Ним."

"Я заявляю, что Я - в каждом, в любом существе. Поэтому вы не должны ненавидеть друг друга и искать друг у друга недостатки. Распространяйте всегда и везде любовь. Это способ почитания Меня. Не пытайтесь измерить или оценить Меня. Я выше вашего понимания. Молитесь и поклоняйтесь Мне ради вашего собственного блага и удовлетворения. Говорить о том, что Я отвечаю только взывающим ко Мне или спасаю только думающих обо Мне - это неверно. Разве вы не слышали, что я возвестил: "Сарватах панни падам"? Вы можете слышать Мои шаги, ибо Я иду с вами, позади вас! Когда вы взовете в агонии: "Разве Ты не слышишь стенание моего сердца? Неужели Твое сердце стало каменным?" - Мое ухо услышит вас. Просите, чтобы Я хранил вас как зеницу ока. Мой глаз будет за вами следить и охранять вас. Я отзовусь на любое имя, которое вы назовете, Я отвечу на любую просьбу, обращенную с чистым сердцем и благим помыслом". - Сатья Саи Баба.

"Вы, должно быть, слышали о людях, ищущих мокши (освобождения). У многих может создаться впечатление, что это редкая честь, которую обретают лишь избранные. Ее также представляют как некоторое место, подобное раю, обиталище избранных, или как высокие вершины, которые могут покорить лишь немногие героические души. Нет, мокша - это то, что достижимо для каждого, независимо от того, героическая это личность или нет. Даже те, кто ее отрицает, в конце концов достигнут ее. Ибо каждый стремится к ней уже тогда, когда ищет радости и мира, а кто из вас не желает этого? Мокша - это когда эта радость и покой становятся постоянными. Устав от преходящих удовольствий и временного покоя, человек в конце концов попытается познать секрет постоянной радости и непреходящего мира, постичь секрет мокши. Если бы только люди знали путь к вечной радости и покою, они бы не бродили в рассеянии по закоулкам чувственных удовольствий. Эта важная наука отсутствует в современных программах обучения. Мужчины и женщины живут долгие годы без знания секрета радостной, спокойной жизни. Образованные в наш век более неудовлетворены, чем необразованные, в то время как в действительности они должны были бы быть более спокойными и в меньшей степени подверженными смятениям ума. Вы должны приступать к решению данной проблемы именно там, где она начинается. Невежество может быть излечено только знанием. Тьма может быть разрушена только светом... никакое количество аргументов, угроз и убеждений не заставит тьму раствориться. Однако достаточно вспышки света, чтобы тьма рассеялась. Подготовьте себя к этой вспышке озарения, ибо свет в вас уже есть. Но поскольку он закрыт разного рода наслоениями, он не может обнаружить себя. Освобождение от тьмы, которое происходит, когда является Свет, называется Мокшей. Каждый должен достичь освобождения. Неважно, стремится он к нему или нет. Это неизбежный конец борьбы - цель, к которой следуют все.

Но как вы готовите себя к этому? Я должен сказать, что ответ заключен в самом слове "мокша". Оно объясняет само себя: "мо" означает "моха" (заблуждение; обман, производимый мишурным блеском груды хлама из ярких дешевых побрякушек). И "кша" означает "кшайя" (исчезновение, разрушение, растворение). От вас требуется удерживать свой ум от влечения к иллюзорному, чтобы он не сворачивал с прямого пути, ведущего к освобождению".

Сатья Саи Баба.



^ Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой

 

I

Магнитофонная запись беседы (interview), январь 1968 г.

ХИСЛОП: Мы не воспринимаем жизнь с абсолютной ясностью, и, тем не менее, мы всё время действуем. Неясное действие ведет к хаотичности и противоречиям в жизни. Мы страдаем от этой противоречивости, и в попытках устранить ее мы накапливаем представления об Истине, Боге, Реальности. Но все эти представления (т.е.ментальные построения) не устраняют самой противоречивости. Жизнь всё так же остается полной противоречий. Возникает вопрос: каков основной фактор, который препятствует видению истины в ясном свете?

САИ: Вы говорите, что Истина, Бог, Реальность - это представления, т.е. ментальные построения. Почему вы думаете, что это всего лишь представления? Это не так. Есть четыре фактора: время, действие, основание и опыт. Если они находятся в гармонии, это и есть истина. Когда же гармония между ними отсутствует, тогда вы чувствуете, что это не истина. Пример: вчера вы приехали в Бангалор, а оттуда добрались до Путтапарти на машине. Поездка - это действие. Вам потребовалось четыре часа, чтобы доехать сюда из Бангалора. Это время. Вы приехали, чтобы увидеть Свами - это основание. Увидев Его, вы испытали счастье. Это результат или опыт. С другой стороны, прошлой ночью вам снился сон, что вы в Америке и делаете покупки. Здесь четыре фактора отсутствуют. Не было ни действия, ни затраченного времени. Где же результат? Это не истина. Этот опыт был вашим представлением или ментальным построением. Была только работа ума. В этом и есть разница между истиной и ментальным построением.

ХИСЛОП: Когда рассматриваешь истину в терминах действия, времени, основания и результата и, смотря на окружающий мир, видишь эти факторы в действии, то мир представляется хаотичным. Должно быть, существует еще что-то в дополнение к ним?

САИ: Когда у вас нет абсолютной веры в результат, тогда возникает сомнение. Пример: сейчас день, все вещи в комнате видны ясно. В отношении них нет никакого сомнения. Ночью, когда совершенно темно, вы ничего не видите и вынуждены пробираться вслепую, у вас также нет никакого сомнения. Но в сумерках, когда наполовину свет и наполовину тьма, может возникнуть сомнение, и вы, увидев веревку, можете принять ее за змею и испугаться. В данном случае свет не полный и видение не ясное. Полный свет - это мудрость. Полная тьма - это невежество. Сомнение возникает, когда полу-свет и полу-тьма. Полусвет - это мудрость, а полутьма - это невежество. Невежество и мудрость, когда они присутствуют лишь наполовину, это сомнение. Сейчас вы находитесь на промежуточном этапе, когда у вас немного мудрости и некоторое невежество. Сейчас вы на той серединной ступени, где невежество и мудрость смешаны. У вас нет полного опыта. Когда у вас будет настоящий опыт, сомнение исчезнет. Сомнение присутствует из-за недостатка опыта. Маленький пример: когда вы болеете малярией и съедаете конфету, она вам кажется горькой на вкус. На самом деле сладкая конфета не стала горькой, в вашем опыте вы восприняли ее именно таковой. Причина здесь не в конфете. Невежество - это также болезнь, подобная малярии, и лекарство от этой болезни - духовная практика. Человек имеет сомнения, когда он не знает истины. Когда вы постигнете истину на опыте, все сомнения исчезнут. Истина одна. И для всех времен истина - это истина. Всё, что меняется, знайте: то - не истина. Когда-то вы были маленьким и выросли. Это также не истина. Где тело десятилетнего мальчика? Всё растворилось в настоящем теле. Сначала неистина, затем, когда мы приобретаем опыт, мы познаем истину. Свет и тьма не отличны друг от друга, они представляют одно целое. Маленький пример: вчера вы съели фрукт, утром он превратился в испражнения, и вы его выделяете. А вчера это был плод. Плохое и хорошее едины. В одной форме это был фрукт, в другой - ваши выделения.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Хорошее объяснение.

САИ: То же самое со светом и тьмой. Когда приходит свет, тьма уходит, но в действительности темнота не уходит куда-либо. Когда приходит одно, другое просто неизвестно. Сказать же, что оно уходит в какое-либо определенное место, нельзя.

ХИСЛОП: Это смешение света и тьмы, невежества и мудрости создает несчастья, страдания. Свами говорит, что смешение, которое создает путаницу в познании, исчезает при правильном опыте. Поэтому у меня такой вопрос: какова основная причина, препятствующая приобретению правильного опыта?

САИ: Причина в том, что мы не прилагаем требуемого усилия. Даже при изучении книг сколько требуется усилий, чтобы дойти до уровня, когда вы сможете читать трудные книги. Как много лет, как много упорного труда мы порой затрачиваем даже на это. Если вы употребите то же усилие и на духовную практику, вы несомненно познаете истину. Но мы не настолько усердны в нашей духовной практике, насколько следовало бы. Мы не пользуемся концентрацией и сосредоточением, а полная концентрация необходима даже в обычных житейских делах, таких, как: хождение, беседа, чтение. Без концентрации вы не сможете ничего сделать. Даже в самых незначительных вещах в жизни мы применяем концентрацию. Но когда мы пытаемся думать о Боге, нами овладевает беспокойство, ум становится неустойчивым. Почему мы выполняем мирскую работу с полной концентрацией? Потому что мы полностью в ней заинтересованы. Но в отношении Бога мы имеем сомнения. В любой работе, которую вы глубоко любите, концентрация полная. Там, где нет глубокой любви, нет и полной концентрации. Маленький пример: вы ведете машину, в то же время вы разговариваете с пассажирами. Дорога сужается и становится опасной. Вы говорите: "Давайте сейчас не будем разговаривать. Я должен полностью сконцентрироваться на управлении машиной". Почему вы это говорите? Потому что вы глубоко любите свою жизнь и должны полностью мобилизовать себя, чтобы избежать аварии. Вы любите ваше тело и потому концентрируетесь на его безопасности. Если у вас будет такая же глубокая любовь к Богу, тогда концентрация на Нем будет автоматической.

ХИСЛОП: Именно так, совершенно верно.

САИ: В любом опыте мы должны придерживаться истины, жизни. Вы любите жизнь, ибо жизнь лежит в основе любого опыта. Мы тяготеем к опоре, которая называется жизнью, ибо знаем, что без жизни у нас не будет опыта. Жизнь имеет много внешних проявлений, но сама при этом не меняется. Она одна и та же. И эта жизнь - Истина. Она - Бог. Неизменное и есть Истина.

ХИСЛОП: Поскольку мы и есть эта Истина, нам хотелось бы иметь в наших сердцах любовь, чтобы двигаться естественно в одном направлении с жизнью, а не следовать нашим произвольным желаниям. Однако мы этого не делаем. Свами говорит, что мы не делаем этого, потому что у нас недостаточно силы. Мы говорим сами себе: я должен обрести эту силу. Мы стремимся к цели, а стремление к этой цели делает еще более трудным обретение желаемой силы.

ПЕРЕВОДЧИК: Я недостаточно хорошо понимаю.

ХИСЛОП: Мы являемся эгоистичными и жадными по своей природе. Даже если мы подменяем физическую цель духовной, мы продолжам оставаться жадными. Мы лишь поменяли физическую жадность на духовную. Следующий момент: если кто-либо не любит и не любит на самом деле, тогда он говорит: "Я должен обрести любовь". Тогда "любовь" остается там, а он - "здесь".

^ САИ: Кто вы? Кто есть вы?

ХИСЛОП: Я - это соединение воедино всего моего прошлого, всех моих идей.

САИ: Чьего это "моего"? Чьих это "моих"? Что это "мое"? Кто это утверждает? Между любовью и вами стоит это утверждение. Что такое любовь, и кто есть вы?

ХИСЛОП: Я - то, что я есть, совокупность всех этих...

ЖЕНА ХИСЛОПА: Эта совокупность лишь твоя идея, а Свами говорит: ты и любовь - это одно и то же. А ты - это тот, кто разделяет.

ХИСЛОП: Да, я - тот, кто разделяет. Я - эго.

^ САИ: Эго не истинно.

ХИСЛОП: Если эго не истинно, тогда я...

САИ: Ты - не эго, ты - истина. Эго - не истина. Сколько бы вы ни рассуждали на эту тему, приводя различные аргументы, это всего лишь слова. Вы не постигнете этого без духовной практики, без садханы. Вот пример: некоторые спрашивают: что такое сахар? Мы говорим: он коричневатый, что-то вроде песка, потому что мы знаем сахар. Но сладкий вкус не имеет формы. Таким образом, вы можете описать сахар, но вкус его выразить вы не сможете, потому что вкус не имеет формы. Даже в этом мире существует много вещей, которых мы не знаем, и мы не думаем и не беспокоимся об этом. Если бы мы только могли всецело устремиться к Богу, вместо многословных дискуссий и чтения книг. Мы должны полностью отдаться этому и проверить всё на собственном опыте. Даже если кто-нибудь пишет книгу, это его духовный опыт. Вы любите вашу жену, она любит вас, но если она голодна, вы не можете поесть за нее. Если же голодны вы, она не сможет есть за вас, несмотря на то, что вы сильно любите друг друга. Духовный голод имеет такую же природу. Каждый человек должен стремиться удовлетворить свой духовный голод согласно его вере. Даже если Свами и попытается объяснить вам это, вы не поймете. Вы сможете постичь это только лишь через непосредственный опыт. Когда вы начинаете учиться водить автомобиль, у вас должно быть большое пространство для тренировки. Но когда вы уже научились, тогда даже по узкой дороге вы сможете ехать уверенно. Это так же, как в школе. Вы постепенно продвигаетесь в понимании. Если вы будете употреблять в своей речи сложные слова, ребенок, который еще только учит алфавит, не поймет их. На начальном этапе вы не понимаете ни мира, ни даже самого себя. А как вы сможете понять то, что выше вас? Поэтому сначала попытайтесь понять себя при помощи духовной практики - садханы. Сначала "я". Затем "ты". "Я" + "ты" = "мы". Затем "мы" + "Он". И, наконец, только "Он".

ХИСЛОП: Я не понимаю этого.

САИ: Сначала "я", затем "ты". Сначала "я" - это жизнь, потом "ты" - это мир. "Я" + "ты" - это "мы". "Мы" + "Он" - это Бог. Только "Он". Есть любовь, тот, кто любит, и тот, кого любят. Когда все они сливаются воедино, - это блаженство. У вентилятора есть три лопасти. Они символизируют три гуны. Только когда они вращаются в гармонии, вы получаете поток воздуха. Когда они вращаются в одном направлении, они приносят прохладный воздух. Внутри нас три гуны вращаются в разных направлениях. Только тогда, когда вы заставите их вращаться в одном направлении, вы достигнете сосредоточенности и обретете способность познания.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Опыт многих людей, включая меня, таков, что человек сначала выполняет свою садхану, и только затем приходит опыт. На это требуется огромное количество времени. Но через Вашу милость этот опыт можно обрести сразу же. Так ли это?

САИ: Другой пример. В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: "Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить". Это одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу. Вы просто ее выполняете. Но если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он не из вашего дома. Но когда кто-либо становится вашим, вам не нужно платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения. То же самое с Богом. Когда вы думаете, что Бог - самое близкое и дорогое для вас существо и что вы и Он - одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предает себя Богу, тот "Мой". Он не должен ждать вознаграждения. Но тот, кто говорит: "Я так много времени отдал садхане" и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: "В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение", - то это совсем другое. Ребенок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали и т.п., - мать сама следит за тем, в чем нуждается ребенок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребенком Бога, вам не нужно говорить о том, что вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы попросили бы. Только в силу вашей любви к Нему, Он является для вас самым дорогим. Совершайте вашу садхану - и вы приблизитесь к Богу. Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, потому что вы станете как малое дитя. Он придет и даст вам больше, нежели вы попросите. Эго - это то, что препятствует приближению к Богу. Это такое Эго, которое говорит: "Я должен сделать это. Я должен получить всё это". Вы должны понимать, что "я" есть только лишь инструмент Бога. Так же, как вентилятор является инструментом, так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит в движение себя? Или же ток приводит его в движение?

ХИСЛОП; Ток заставляет вращаться вентилятор.

САИ; Ток - это Бог, вы - всего лишь инструмент. Даже тот факт, что мы думаем, что наши глаза видят, наши уши слышат что-то, совершенно неверен. Мои глаза здесь, но мой ум находится в Бангалоре и думает о том-то и том-то. Мои глаза смотрят на предметы, но ум совершенно в другом месте. В данном случае чрезвычайно важно, что делает ум. Тело подобно фонарику. Глаз подобен электрической лампочке, ум - батарейке, сознание - выключателю. Только когда все эти четыре составляющие работают вместе, может быть получен свет. Тело подобно фонарику.

ХИСЛОП: Предание себя Богу - это, конечно же, всё, но...
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15




Похожие:

Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconБхагаван Шpи Сатья Саи Баба прашhотхара вахиhи поток вопросов и ответов беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
Книга представляет собой запись бесед с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой аватаром нашей эпохи. Вселенский Учитель говорит о смысле...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconБеседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г
Этот том открывает публикацию на русском языке серии из 12 книг под общим названием "Сатья Саи говорит"
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconО христе и христианстве выдержки из речей и письменных произведений бхагавана шри сатья саи бабы
В дар Любви, Всеобъемлющей Веры и Взаимопонимания от Малазийского Центрального Совета Шри Сатья Саи
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconСаи Сатья Сакха ( Саи – истинный друг ) Божественные взаимодействие, опыты и преобразования в моей жизни 2002 г. Содержание
Йога Рао – и встречался с хорошо известными писателями книг о Бабе, такими как Шри П. Балу, Шри Р. Ганапати, Говард Мёрфет, доктор...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconСатья Саи говорит.(том XXV) Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы: Пер с англ
Слов Аватара, смывающих покровы неведенья, лжи и страха. Магия Его слов несет чистоту и исцеление душам искренних искателей Истины,...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconСарвадэви сварупини
Выпущено Божественными Руками Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы в связи с благоприятным событием установки Веда Маата Гаятри статуи нашим...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconБхагаван шри сатья саи баба прашанти вахини поток высшего мира к читателю
Нилаям, а эта книга является английским переводом серии, которую Шри Сатья Саи Баба написал на тему "Прашанти". Преданно изучайте...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconЛекции бхагавана шри сатья саи бабы проведенные в течение летнего курса 1976 Г. Для студентов университета в утакамунде
Перед вами одна из книг серии "Летние ливни в Бриндаване". Она состоит из лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, прочитанных летом...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconПоразительные чудеса сатья саи гандикота В. Субба Рао
Шри Гандикота Субраманья Шастри, риши Сатья Саи Гаятри мантры и прославленном знатоке Вед. Господин Субба Рао живёт в Прашанти Нилаям...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconСанкт-Петербург, 1995 Посвящается 70-летию со дня явления Бхагавана Сатья Саи Бабы
В книге описываются чудеса, явленные Саи Бабой, которого миллионы людей в Индии и на Западе почитают как Великого Святого, Учителя...
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©lib2.podelise.ru 2000-2013
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы