Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой icon

Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой



НазваниеДжон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
страница14/15
Дата конвертации29.12.2012
Размер1.9 Mb.
ТипДокументы
источник
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   15

САИ: Пытаться концентрироваться на бесформенном не рационально. Концентрация на джьёти (свете) служит тому примером. Объектом концентрации может быть звук, форма, джьёти и т.д. Нужно, чтобы было что-то конкретное. Концентрировать свой ум на абстрактном не легко.

ХИСЛОП: Есть ли какой-либо определенный путь, по которому пламя (джьёти) перемещается в теле?

САИ: Сначала свет движется к сердцу, которое представляется как лотос с раскрывающимися лепестками. Затем джьёти переносится в другие части тела. Определенной последовательности нет. Но самое важное здесь - это конечная инстанция, которой является голова. Там свет становится короной, освещающей и покрывающей голову. Затем свет переносится наружу от частного ко всеобщему. Переносите свет в родственников, друзей, врагов, деревья, животных, птиц, пока весь мир и все его формы не будут восприниматься как содержащие один и тот же свет в своем центре, тот же самый свет, который был и внутри вас. Идея перенесения света в универсальную фазу состоит в том, что один и тот же Божественный свет присутствует везде и в каждом. Для того, чтобы запечатлеть эту универсальность в уме, мы и распространяем свет вовне из нашего тела. Но главное - нужно понять, что то, что должно происходить в медитации при глубоком погружении в нее, это не размышление о свете, а забвение тела и, таким образом, непосредственный опыт, что тело - это не ты. Это и есть стадия созерцания (contemplation), когда тело полностью забывается. Ее не нужно форсировать. Она приходит сама собой и является стадией, которая естественно следует за правильной концентрацией. Вивекананда говорил, что в медитации он не мог найти своего тела. Где было его тело? Визуализация и перемещение света в разные места - это работа, которая дается уму для того, чтобы он был занят в правильном направлении и не думал о разном и, таким образом, всё более и более успокаивался. Распространение света до его универсальной фазы, перемещение его в другие тела, если при этом достигается такая высокая степень концентрации, что теряется осознание собственного тела, есть стадия созерцания (contemplation). По мере ее углубления наступает самопроизвольно стадия медитации (meditation). Она также не может быть форсирована. Если медитирующий продолжает осознавать себя и то, что он медитирует, тогда это не медитация, а все еще подготовительная ступень, начало концентрации. Таким образом, есть три стадии: концентрация, созерцание и медитация. Когда созерцание углубляется, оно естественно переходит в медитацию. Медитация полностью выше уровня чувств. В стадии медитации медитирующий, объект медитации и процесс медитации исчезают, и есть только Единый. И этот Единый - Бог. Всё, что подвержено изменению, отпадает, и ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То) есть то состояние, которое одно только существует. По мере возвращения к обычному, привычному состоянию сознания, джьёти (пламя) снова перемещается в сердце, где поддерживается горящим в течение всего дня.

(Еще раз напомним, что термины "созерцание" (contemplation) и "медитация" (meditation) следует, фактически, понимать соответственно как стадии "медитации" (дхьяна) и "транса" (самадхи) классической йоги Патанджали. Классическое состояние "самадхи" и есть то состояние, которое находится выше чувств ("транс" означает "за пределами"), когда медитирующий, объект медитации и сам процесс медитации сливаются воедино. Об этом состоянии Саи Баба в книге Хислопа "Мой Баба и я" говорит: "Эта стадия и является медитацией в собственном смысле слова", то есть, фактически, обозначая "самадхи" термином "медитация".)

ХИСЛОП: Свами говорит, что в медитации, объектом которой является форма Бога, переход в стадии созерцания и медитации происходит естественно, помимо воли медитирующего. Но как это увязать с медитацией на свет, где медитирующий намеренно и по собственной воле перемещает свет (джьёти) в разные места?

САИ: Три стадии - концентрация, которая ниже уровня чувств, медитация, которая полностью выше уровня чувств, и созерцание, которое находится посередине, частично в сфере чувств, частично в надчувственной сфере, гранича с каждой из этих сфер, - всё это опыт настоящего процесса медитации независимо от того, является ли объектом форма или свет. Существенной разницы нет. Если практикующий избирает форму Бога, которую он особенно почитает, то он может погрузить ее в джьёти. Эта форма является наиболее привлекательной для него, она избирается объектом его концентрации, и он видит ее внутри света всякий раз, когда представляет ее. Концентрация может быть просто на форме Бога, так как Бог универсален и находится в каждой форме. Еще раз следует напомнить, что избранный объект - это только средство, позволяющее глубоко погрузиться в покой и позволить телу, которое есть не-Я, исчезнуть из поля сознания. Любой конкретный объект - такой как свет, форма, звук - может быть выбран в качестве объекта концентрации. Сразу войти непосредственно в стадию медитации просто невозможно.

ХИСЛОП: Говоря о различных системах йоги, Свами сказал, что Бхакти-йога, преданность Богу, это единственная стоящая йога, все же другие бесполезны. Но европейцы, возражая, говорят, что Рамакришна Парамахамса описывал, как он видел кундалини и раскрытие чакр. Каков правильный ответ на это?

САИ: Рамакришна использовал чакры как символы для обозначения точек большей чувствительности вдоль позвоночного столба. Очень много неверного в понимании так называемой кундалини-медитации. Чакра - это круг. На позвоночном столбе нет кругов. Круг взят как символ, потому что циркуляция крови кругообразна. Диски позвоночника также круглой формы. Помещая круг в различные точки вдоль спинного хребта и давая этим точкам определенные названия, человек способен фиксировать свой ум на этих условных зонах и перемещать ум от одной из них к другой.

ХИСЛОП: Но, Свами, а как же относительно идеи о том, что змея кундалини пробуждается в основании позвоночника и активизирует каждую чакру по мере движения вверх?

САИ: Эта энергия - прана. Она представляется поднимающейся по позвоночнику в практике пранаямы. Практика пранаямы опасна, если все обстоятельства в точности не будут соблюдены. Она не нужна, и Свами не советует заниматься ею. Область между 9-м и 12-м позвонками особенно чувствительна. Повреждение этой области может привести к параличу. Медитация, описанная Свами, - это царская дорога, это легкий путь. Зачем беспокоить себя другими видами практики? Для того, чтобы медитация была эффективной, должна быть стабильная практика без спешки и суеты. Через постоянную и устойчивую практику человек обретает спокойствие, и состояние медитации последует естественно. Думать по-другому - это слабость. Успех будет непременно достигнут. Обратитесь с призывом к Богу. Он поможет вам. Он ответит, и Он Сам будет вашим гуру. Он будет вести вас. Он всегда будет рядом с вами. Думайте о Боге, воспринимайте Бога, ощущайте Бога, ешьте Бога, пейте Бога, любите Бога - это самый легкий путь, царская дорога к вашей цели уничтожения вашего невежества и осознания своей истинной природы, которая едина с Богом.

ХИСЛОП: Людям Запада чрезвычайно интересно всё, о чем говорит Свами, и они думают и говорят об этом. Тот факт, что наше дыхание произносит "Со-хам" 21600 раз в день, сильно озадачил некоторых, так как, по их мнению, они не чувствуют, что дышат с такой частотой.

САИ: 21600 дыханий в день - это типичная, средняя частота дыхания обычного человека. Иногда во время напряжения или стресса дыхание убыстряется. Когда человек спокоен, оно замедляется. Среднее число дыханий у некоторых может быть более 21600 в день. Опытный йогин может делать не 15 дыханий в минуту, а 6-7. Чем медленнее дыхание, тем более долгая жизнь. Обезьяна, у которой жизнь очень короткая, делает 40 дыханий в минуту, живущая долго змея - всего лишь 3-4 дыхания.

ХИСЛОП: Есть ли для нас, людей Запада, какой-нибудь существенный критерий, применимый к действию, который мог бы помочь каждому, независимо от его роли в жизни, определить правильную для него дхарму?

САИ: Не существует отдельной дхармы для индийцев и европейцев. Дхарма универсальна. Но есть критерий, применимый к любому действию, посредством которого можно определить, соответствует это действие дхарме или нет. Всё, что вы делаете, не должно приносить вред или боль другим. Это проистекает от признания того факта, что свет, который есть Бог, один и тот же в каждой форме. И если вы причиняете вред другому, то вы, фактически, причиняете вред тому же свету, что составляет и вашу сущность, то есть вредите самому себе. Дхарма позволяет вам подойти к признанию того, что всё, что плохо для другого, также плохо и для вас. Критерий дхармического действия выражен очень ясно в Христианской религии: "Поступай с другими так, как ты желал бы, чтобы другие поступали с тобой".

ХИСЛОП: Люди занимались другими формами медитации до того, как пришли в Центр Сатья Саи Бабы. Как теперь они должны относиться к той форме медитации, которую они практиковали ранее?

ПЕРЕВОДЧИК: Описание истинной медитации, которую дает Свами, является ответом на этот вопрос. Если медитация, которой занимается новый член Центра, недостаточно эффективна для него, то тогда он может принять медитацию, предложенную Свами.

^ L

САИ (группе европейцев): Есть ли у вас какие-нибудь сомнения, вопросы? Только духовные вопросы.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Почему образ светильника используется в медитации?

САИ: Почему свет? Если брать песок из одного места, то он когда-нибудь закончится. Если каждый будет брать воду из резервуара, то тот опустеет. Но тысячи людей могут использовать пламя одной свечи, чтобы зажечь свои свечи, и пламя не уменьшится. Зажгите свечу или светильник. Смотрите прямо на пламя, затем представьте пламя свечи (джьёти) в своем сердце и старайтесь видеть его внутри лепестков. Представляйте лепестки сердца раскрывающимися, и вы увидите, как свет освещает сердце. Плохие чувства не смогут более оставаться в нем. После этого перенесите образ пламени в руки - они больше не смогут совершать неправедных дел. Далее таким же образом поочередно переместите пламя в глаза и уши, для того, чтобы впредь их ощущения были всегда ясными и чистыми. Затем переносите свет наружу, в ваших друзей, родственников, врагов, животных, птиц и другие объекты с тем, чтобы они могли озариться тем же светом. Христос говорил: "Все едины, относитесь одинаково ко всем". Таким образом, вы больше не будете ограничены только этим телом, но расширитесь до размеров Вселенной. Мир, который сейчас кажется большим, станет очень-очень маленьким. Расшириться за пределы себя и увидеть, что ваш свет есть свет Вселенной - это освобождение. Освобождение есть не что иное, как именно это.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Долго сидеть прямо совсем нелегко.

САИ: Сидеть прямо очень важно. Между 9-м и 12-м позвонками обитает жизненная сила. Если в этом месте повредить позвоночник, наступит паралич. Если тело держать абсолютно прямо, так, как будто бы его привязали к прямому шесту, жизненная сила сможет подняться по ровному позвоночнику и дать способность интенсивной концентрации уму. Более того, так же, как громоотвод, укрепленный на крыше, притягивает молнию, так и совершенно прямое тело становится проводником, обеспечивающим проникновение Божественной энергии в храм вашего тела, что и дает вам силы выполнить свою задачу и достичь цели. В качестве другого примера можно привести радиосигналы, которые всегда присутствуют здесь так же, как и Божественная сила. Но для того, чтобы услышать музыку по радио, нужна антенна. Однако если ручка настройки не настроена точно на волну, будет слышен только шум и также не будет музыки. Подобным же образом Божественная сила, которая всегда здесь, может влиться в вас, если ваша медитация правильная и тело держится прямо.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Что можно сказать относительно медитации в брахма-мухурту?

САИ: Брахма-мухурта означает раннее утро, между тремя и шестью часами утра. В это время чувства успокоены, они еще не возбуждены суетой дня. Ум также спокоен после сна. Но время нельзя менять: сегодня одно, завтра другое. Полчаса утром и полчаса вечером достаточно для медитации. Если медитацией заниматься целыми днями, то через пару лет она потеряет свою привлекательность. Духовная практика должна быть разнообразной для поддержания интереса. Немного бхаджанов, немного повторения имени Бога, немного общения с духовными людьми и т.д. Так же, как и в обычной повседневной жизни, некоторое разнообразие делает день интересным.

ХИСЛОП: Свами, как должна заканчиваться медитация на джьёти?

САИ: Сначала вы внутри света, затем свет в вас и, наконец, вы - свет, и свет везде, наслаждайтесь им некоторое время, а затем переместите свет в сердце и сохраняйте его там весь день. Можно также использовать форму Бога: Кришну, Раму, Иисуса, Саи - кого пожелаете. Избранную форму Бога можно представлять в центре пламени, куда бы оно ни перемещалось, и тогда вы будете с Богом везде.

ПОСЕТИТЕЛЬ: На встрече было замечено, что те, кто практикует другие формы медитации, не должны вступать в Центры Сатья Саи Бабы.

САИ: Эта йога или та йога - так вопрос не стоит. Они могут вступать, даже если практикуют другой тип медитации. Пусть все объединятся для одной цели. Бога можно достичь только через любовь. Пранаяма подвергает сердце и легкие напряжению и давлению. Здоровье должно быть хорошим. Бхакти-йога является самой лучшей. Большое смешение приведет только к путанице. Медитация на свет безопасна и надежна, она ведет прямо к цели.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но если кого-то посвятили в другую медитацию. В книге Свами говорится, что менять практику, полученную при инициации, - это грех.

САИ: Цель остается прежней. Может быть некоторое изменение в методике. Медитация на свет - это истинная медитация. Свет - бесформен, вечен, божественен. Это безопасный и верный путь. Но выше всего - любовь. Любовь - это царская дорога к Богу. Бог - это Любовь. Вначале мы должны тщательно осмыслить и проанализировать медитацию или садхану, которую мы собираемся принять. Кто наш гуру? Что является результатом? И затем, если у нас есть полная уверенность в том, что эта садхана приведет нас к нашей цели, тогда нам следует начать практиковать и придерживаться только ее. Мы должны стремиться к духовной цели, а не к физической, находящейся на уровне чувств.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но как я могу иметь эту самую уверенность, если ее как таковой у меня нет?

САИ: Для того, чтобы делать плохие вещи, у вас есть уверенность в себе. Значит, она также есть и для хорошего. У каждого есть уверенность в себе.

ХИСЛОП: Очень хорошее объяснение.

САИ: Да, это важно. Уверенность в себе всегда присутствует, и если есть заинтересованность в хороших делах, то уверенность в себе поможет осуществить их. Люди едут в Америку и начинают торговать разного рода духовной информацией, которая принадлежит всем и за которую нельзя брать плату. Информация не должна продаваться, и американцы не должны ее покупать.

ХИСЛОП: Свами, в описании медитации на свет я не совсем понял относительно "освобождения как результата".

САИ: Вы - свет. Тот же самый свет находится и в других. Тело отпадает, и вы - свет. Это - освобождение.

ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами, что посредством света человек расширяется до размеров всей Вселенной и более не ограничен телом?

САИ: "Мое" отпадает. Больше нет "моего".

ХИСЛОП: Есть медитация, которую дал Сам Бог, и она ведет непосредственно к освобождению. Зачем тогда люди утруждают себя другими видами медитаций?

САИ: Некоторое чувственное удовольствие. Некоторый результат для своего тела.

ХИСЛОП: Вчера присутствовавшие здесь решили, что в Центре Саи Бабы можно практиковать любой тип медитации.

САИ: Не беспокойтесь об этом. Через некоторое время они почувствуют, какой силой обладает "световая медитация", и они поменяют свою медитацию на эту. Дайте им немного времени.

ХИСЛОП: Свами говорит, что наивысочайшее благо, если индивид своей жизнью заслуживает любовь Бога. Как можно непосредственно испытать эту Божественную любовь?

САИ: Конфета находится на кухне. Чтобы съесть ее и получить удовольствие, вам надо прийти на кухню. Только когда вы съедите пищу, ваш голод будет утолен. Для того, чтобы наслаждаться Божественной Любовью, вы должны попытаться испытать ее непосредственно. Как приобрести способность испытывать непосредственно на своем опыте Божественную Любовь? Наши древние риши наслаждались блаженством, находясь в уединении, сидя неподвижно так, что их тела казались застывшими и безжизненными. С другой стороны, люди постоянно трясут своими головами и телами. Такие люди не могут достичь концентрации. Тело рассматривается как храм, вмещающий Господа. Если же голова будет постоянно сотрясаться, ее содержимое - ум - будет также сотрясаться. Именно поэтому для медитации предписываются определенные позы, которых следует придерживаться. Когда находитесь в медитации, старайтесь хорошо удерживать свой ум, чтобы не отвлекаться. Чем сильнее удерживается ум, тем меньше на него действует окружающий шум. В Гите сказано, что концентрация предшествует мудрости. Если, сидя в медитации, вы почесываете голову или бок, вы не сможете правильно медитировать. Некоторые люди именно "сидят" в медитации. Они просто сидят, а затем начинают думать, как скоро им вставать. Когда медитируете, сконцентрируйтесь на форме, которую вы выбрали. Затем переходите к созерцанию и, наконец, к медитации. Вы достигнете последней только преодолев первые две ступени. От концентрации вы должны перейти к стадии созерцания, а затем к медитации. Есть три вещи: медитирующий, избранная форма и процесс медитации. Три должны слиться и стать одним, это и есть состояние медитации . Но если вы всё время осознаете, что медитируете, это нельзя назвать медитацией. Если есть полное сосредоточение на избранной форме, это введет вас в состояние медитации. Внимание ума полностью отвлекается от тела и концентрируется на избранной форме, объекте вашей медитации.

ХИСЛОП: Свами, вчера студенты колледжа не только обрадовались вашему возвращению в Бриндаван, но они так же, как и я, были удивлены, потому что Свами говорил, что останется в Ашраме.

САИ: Баба решил остаться в Прашанти Нилаям до окончания праздника Шиваратри. Это было его санкальпой. Его воля подобна железу. На третий день праздника мальчики в Бриндаване украсили коров и устроили шествие. Их желание видеть Свами было настолько сильным, что Баба принял внезапное решение и приехал в Бриндаван. Можно спросить, как он мог изменить свое решение, если его воля подобна железу? Преданность - это огонь. Огонь может расплавить железо. Бог может быть тронут только преданностью.



LI

ХИСЛОП: Свами, люди высказывают противоречивые суждения относительно применения вибхути, священного пепла. Должен ли последователь Свами использовать вибхути как единственное средство для лечения болезней или ран?

САИ: Не придавайте значения мелким заболеваниям и расстройствам. В более серьезных случаях лучше всего молиться Свами. Это важно. Вибхути можно использовать, а можно и нет. Но молитва должна быть обязательно.

ХИСЛОП: А как относительно обычной медицинской помощи? Должен ли человек воспользоваться ею, прежде чем обращаться в молитве к Свами?

САИ: Некоторые люди имеют веру в докторов, некоторые - в Свами.

ХИСЛОП: Но, Свами, это действительно проблема. Люди боятся, что если они будут делать что-то вместо употребления вибхути, они продемонстрируют недостаток веры в Свами.

САИ: На самом деле можно сделать и то, и другое. Обратиться к врачу и принять вибхути. Но независимо от того, насколько сильна ваша вера в Свами, лучше всего обратиться к нему с молитвой о его милости.

ХИСЛОП: Некоторые почитатели впадают в крайности. Несмотря на то, что их болезнь или страдание могут быть очень тяжелыми, они заявляют, что будут принимать только вибхути и ни за что не обратятся к врачу.

САИ: Если они желают поступать так, пусть это делают. Свами же считает, что обычным средствам помощи должно быть отведено надлежащее место.

ХИСЛОП: Свами говорит, что самоанализ (self-in-quiry) составляет 3/4, а медитация - 1/4. Что значит умение анализировать себя? Ведь действие может быть умелым и неумелым.

САИ: У почитателя может не быть никакого особого умения, но каждый способен задать себе вопрос: хорошо или плохо то, что я собираюсь сделать?

ХИСЛОП: Не должны ли мы понимать самоанализ как знание себя, то есть знание того, что происходит внутри нас?

САИ: Знание себя, естественно, должно быть о себе, а не о том, что вне тебя.

ХИСЛОП: В процессе познания себя Свами советует спрашивать, являемся ли мы телом, умом или интеллектом?

САИ: Вы - свидетель всего этого.

ХИСЛОП: Еще примечательно другое. Каждое желание объявляет себя как "Я", даже если оно противоречит прошлым и будущим желаниям.

САИ: В действительности, есть только два "Я". Одно - Эго, которое всегда отождествляет себя с "Я", другое "Я" - вечный свидетель, который есть Свами. Если есть осознание свидетеля, то эгоистическое "Я" не будет вас тревожить. В этом случае оно имеет мало значения.

ХИСЛОП: Снимаясь самоанализом, человек может заметить, что несмотря на то, что осознает идею того, что он - свободная сущность, тем не менее в действительности он подвержен различного рода влияниям, которые подчиняют его и заставляют действовать. На самом деле, он совсем не свободен, а наоборот - как заключенный в тюрьме. Разве не так?

САИ: То, что вы не свободны, - неправильная идея. Только до определенной степени ваша жизнь подвержена влияниям - таким, как наследственность, обстоятельства, тенденции ума и т.п. Позже человек поднимается над ними и становится свободным от всех влияний.

ХИСЛОП: Но, Свами, то, что человек сейчас является рабом, это факт. Если он обнаружит этот факт, он может развить в себе глубокий интерес к достижению освобождения?
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   15




Похожие:

Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconБхагаван Шpи Сатья Саи Баба прашhотхара вахиhи поток вопросов и ответов беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
Книга представляет собой запись бесед с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой аватаром нашей эпохи. Вселенский Учитель говорит о смысле...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconБеседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г
Этот том открывает публикацию на русском языке серии из 12 книг под общим названием "Сатья Саи говорит"
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconО христе и христианстве выдержки из речей и письменных произведений бхагавана шри сатья саи бабы
В дар Любви, Всеобъемлющей Веры и Взаимопонимания от Малазийского Центрального Совета Шри Сатья Саи
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconСаи Сатья Сакха ( Саи – истинный друг ) Божественные взаимодействие, опыты и преобразования в моей жизни 2002 г. Содержание
Йога Рао – и встречался с хорошо известными писателями книг о Бабе, такими как Шри П. Балу, Шри Р. Ганапати, Говард Мёрфет, доктор...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconСатья Саи говорит.(том XXV) Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы: Пер с англ
Слов Аватара, смывающих покровы неведенья, лжи и страха. Магия Его слов несет чистоту и исцеление душам искренних искателей Истины,...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconСарвадэви сварупини
Выпущено Божественными Руками Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы в связи с благоприятным событием установки Веда Маата Гаятри статуи нашим...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconБхагаван шри сатья саи баба прашанти вахини поток высшего мира к читателю
Нилаям, а эта книга является английским переводом серии, которую Шри Сатья Саи Баба написал на тему "Прашанти". Преданно изучайте...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconЛекции бхагавана шри сатья саи бабы проведенные в течение летнего курса 1976 Г. Для студентов университета в утакамунде
Перед вами одна из книг серии "Летние ливни в Бриндаване". Она состоит из лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, прочитанных летом...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconПоразительные чудеса сатья саи гандикота В. Субба Рао
Шри Гандикота Субраманья Шастри, риши Сатья Саи Гаятри мантры и прославленном знатоке Вед. Господин Субба Рао живёт в Прашанти Нилаям...
Джон С. Хислоп Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой iconСанкт-Петербург, 1995 Посвящается 70-летию со дня явления Бхагавана Сатья Саи Бабы
В книге описываются чудеса, явленные Саи Бабой, которого миллионы людей в Индии и на Западе почитают как Великого Святого, Учителя...
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©lib2.podelise.ru 2000-2013
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы