Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г icon

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г



НазваниеБеседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г
страница5/15
Дата конвертации09.02.2013
Размер1.92 Mb.
ТипДокументы
источник
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

^ СЛУЖЕНИЕ ОБЩЕСТВУ ДОЛЖНО СОВЕРШАТЬСЯ УВАЖИТЕЛЬНО И РАДОСТНО

Сила лени (Тамошакти) стремится утянуть нас вниз, словно гиря. Поэтому вы всегда должны быть начеку, всегда быть активными. Подобно начищенному до блеска латунному сосуду, разум человека должен быть очищен благими намерениями. Средством для этого является садхана (духовная дисциплина), включающая действия, подобные джапе и дхьяне. Обычная карма естественна и автоматична, как дыхание. Но если она совершается осознанно, в расчете на определенный результат, то превращается в Викарму.

Случилось так, что однажды на берег Годавари пришли индус и его друг англичанин. Индус сказал: "О, я совершу омовение в этой священной реке". С именем Хари на устах он принял омовение и вышел из воды, освежив не только тело, но и душу. Он был счастлив от того, что получил редкий шанс омыться в священной реке. Англичанин рассмеялся: "Это же просто H2O, как можно при погружении в нее испытывать такую неописуемую радость? Все это - суеверие". На что индус ответил: "Пусть мое суеверие остается при мне, а ты ocтавайся при своем." Циник, таким образом, очистился только физически, в то время, как верующий обрел еще и ментальную чистоту.

Когда вы преклоняетесь перед старшими, когда тело сгибается в поклоне, необходимо, чтобы и разум ваш тоже пребывал в смирении. Сейчас в Мадрасе появилось много людей, служащих обществу, приходящих в больницы и ухаживающих там за больными. Работа у них, в основном, механическая: перевязывать больных, писать за них письма, петь бхаджаны. И все это зачастую происходит без должного душевного внимания к страданиям пациентов. Многие занимаются этим просто потому, что сейчас возникла определенная мода. Но к этому должно относиться как к викарме, и делать это осознанно, радостно, тактично, благоговейно. Пациент не должен ощущать со стороны социального работника никакого отвращения и суеты, в его лице он должен встретить человека, которому он близок и дорог. Если вам не нравится такой род работы, вам не следует ею заниматься вообще. Не обременяйте свой ум отталкивающими задачами. Работа, выполненная механически, похожа на тление фитиля в лампе, в которой не осталось масла. Маслом в данном случае служит ментальный энтузиазм, добавьте его и лампа будет гореть ровно и долго.

^ КАРМА НЕ ДОЛЖНА ВЫПОЛНЯТЬСЯ С НАДЕЖДОЙ НА КАКОЙ-ЛИБО РЕЗУЛЬТАТ

Если Карма выполнена без какой-либо привязанности, то она, фактически, становится Йогой. Монаху (саньясину) не следует даже вспоминать о том, что он сделал. Он не должен браться за выполнение никакого дела, если рассчитывает на определенный результат. Таково должно быть действие, совершенное без привлечения желаний (Нишкарма), в своем наивысшем проявлении. Лучшая карма это та, которая выполняется по зову долга, когда делают то, что должно быть сделано, и не потому, что так выгодно. Саньясин не должен испытывать злость и тревогу, зависть или жадность. Несомненно, ваш опыт подсказывает, что саньясин, свободный от всего этого, в наши дни большая редкость.

Не следует даже мельком смотреть в сторону тех саньясинов, которые отступили от своих обетов настолько, что включились в погоню за славой и занимаются злословием. Не позволяйте таким людям увлечь вас в неверие в Святые Писания, Веды и Шастры. Истинным Свами может называться только тот, кто твердо уверен в иллюзорной природе нашего мира. Остальные же называются всего лишь Рамасвами или Кришнасвами. Они могут добавить эпитет "свами" в конце своего имени, но не в начале.

Природа или пракрити, является очень древней Сущностью (Пуратханой). Человеческая душа (Джива) тоже - пуратхана, пережившая в прошлом множество приходов и уходов. Вот и сейчас она пришла в новом, современном одеянии (Нутана), словно пилигрим, идущий в святые места. Дживе нужен проводник, который показал бы ей святые места и помог завершить паломничество. Такой проводник есть, и это - Сам Господь. Путеводители же - это Святые Писания, Веды, Упанишады и Шастры. Сущность этих Древних Писаний заключается в одном-единственном правиле: "Повторяй имя Господа, всегда памятуя о Его Славе".

^ ЗАСЛУЖИТЕ ПРАВО ПРИБЛИЗИТЬСЯ К БОГУ БЕЗ СТРАХА

Господь подобен Божественному дереву, исполняющему желания (Кальпатару). Он дает все, что вы ни пожелаете. Необходимо только к дереву подойти и пожелать то, чего вы хотите. Атеист - это человек, который держится от дерева подальше, теист же - тот, кто подходит близко, вот и вся разница. Само дерево не делает никаких различий, оно дарует благодеяния всем. Господь никогда не накажет вас и не будет мстить, если вы не узнали Его, или если вы не почитаете Его. Нет и какого-то особого вида служения, которое одно только и способно Его удовлетворить.

Если бы у вас был истинный слух, вы бы в каждом звуке слышали звук "ОМ", провозглашающий Присутствие Господа. Этим звуком - "ОМ" - звучат все пять элементов (имеется в виду пять первоэлементов: земля, вода, воздух, огонь, эфир. - прим. ред.). И колокол в храме был создан, чтобы возвещать "ОМ", как символ Вездесущего Бога. Когда колокол поет "Ом", внутри вас просыпается Божественное, и вы узнаете о Его Присутствии. Вот в чем смысл колокола, который звучит при входе во внутреннюю святыню храма.

Заслужите право приблизиться к Господу без всякого страха, право спросить о своем наследстве. Вы должны стать настолько свободными, чтобы уже не преклоняться, когда достигнете Господа. Преклонение - знак страха и отделенности. Вы, наверное, слышали историю Калидасы. Он сказал, что получит освобождение, "как только уйдет Я". Иными словами, как только исчезнет эго, человек засияет во всем своем изначальном великолепии, как Брахман, как неразрушимая Атма. Помните, что Я (по-английски "I" - прим. ред.), перечеркнутое горизонтальной чертой, превращается в символ креста, это значит, что эго должно быть распято. И тогда только Божественная природа проявит себя беспрепятственно.

^ ВЫПОЛНЯЙТЕ ДУХОВНУЮ ПРАКТИКУ В РАДОСТИ

Проще всего эго разрушается благодаря преданности, Бхакти - сосредоточению на величии Господа и служении Другим людям, как детям Господа. Вы можете призывать Господа любым Именем, так как все Имена - Его. Выберите Имя и Форму, подходящую вам более всего. Вот почему Caxacранаама (Тысяча Имен Бога) предусматривает самые различные Формы Бога; у вас есть свобода и право выбрать любую из тысячи. Гуру даст вам то Имя и Форму, которые подходят вам лучше всего, так чтобы они соответствовали вашему темпераменту и кармическому опыту (самскаре). Если некий Гуру навязывает вам какую-то линию садханы, провозглашая: "Таков мой приказ!", то вы можете сказать ему, что в этом деле главным является не его удовлетворение, а ваше. Садхану необходимо выполнять в атмосфере радости и равновесия.

Гуру не должен заставлять ученика расти в направлении, которое предпочитает сам. Ученик должен иметь право развивать свои собственные линии в зависимости от своих самскар и склонностей ума. Старые отношения между Учителем (Гуру) и Учеником (Шишьей) сегодня зачастую оказываются вывернутыми наизнанку. Теперь богатые и влиятельные ученики руководят Гуру, диктуя им, как те должны себя вести, а Гуру, стремясь к славе и богатству, придерживаются тактики, рекомендованной учениками, тем самым обесценивая свой статус. Поэтому прежде, чем принять Гуру, проверьте его, оцените его идеалы и поступки.

Даже в Моем случае, вам не следует увлекаться одними только историями о том, что "Я сотворил" мановением руки. Не надо приходить к заключению с закрытыми глазами. Смотрите, изучайте и взвешивайте. Никогда не позволяйте себе попадать под чьё-либо влияние, пока у вас не будет глубокого внутреннего чувства, что вы - на правильном пути. Кроме того, никогда не говорите плохо о великих людях и мудрецах. Это признак большого эгоизма и дерзости, рожденной тщеславием.

На сегодня Мой совет вам сводится к следующему: как вы заботитесь о нуждах своего тела, питая его три раза в день и поддерживая в хорошем состоянии, так же регулярно и ежедневно уделяйте время Внутреннему Сознанию, поддерживая и его в хорошей форме. Проводите один час до полудня, другой вечером и третий до рассвета (он называется Брахмамухуртхой), выполняя джапу и медитацию, посвящая ее Господу. И вскоре вы почувствуете нисходящий на вас величайший покой. По мере продвижения в этой садхане, изнутри вас наполнит огромный новый источник силы. Некоторое время спустя ум уже будет пребывать в Имени, вне зависимости от места и предмета ваших занятий. А потом Мир и Радость станут вашими неразлучными спутниками.

Гокале Холл, Мадрас.
25-3-1958




^ 10. МУДРОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

(ВИВЕКА И ВАЙРАГЬЯ)

Вы все стоите на дороге, под солнцем, а некоторые даже залезли на деревья, так что было бы жестоко с Моей стороны говорить долго. Но Я вижу, что вы стремитесь услышать Мои слова, несмотря на все эти неудобства, и поэтому Я удовлетворю вас. Да, человек воистину Божественен, поверьте Мне, и он оказался здесь со священной миссией достижения Божественной цели. Считать его низким, слабым или грешным - большая ошибка. Это - само по себе большой грех. Человек должен заслужить свое прирожденное право, а именно, Мир и Покой (Шанти). Беспокойство (Ашанти) является для него неестественным состоянием. Его истинное состояние - Шанти. Чтобы вернуть свое наследство - Покой - человек пробует различные методы: накопление богатства, заботу о здоровье, овладение знаниями, совершенствование в искусствах. Но эти методы не затрагивают основы. После того, как все они опробованы, неудовлетворенными остаются три главных желания: стремление к Истине, Свету и Бессмертию. Шанти может установиться только по достижении Божественного Бытия (Сат), Божественного Света (Джьоти) и Божественного Нектара (Амриты).

В спорах и препирательствах нет никакого смысла: тот, кто громко кричит, не постиг Истины, уж поверьте Мне. Единственный язык познавшего - Молчание. В разговорах старайтесь практиковать умеренность. Это поможет вам во многих случаях. Воздержанность способствует развитию Любви (Премы), так как большинство недопониманий и разногласий возникает из-за неосторожно сказанных слов. Рану, полученную при падении на улице, можно легко вылечить, но рана, нанесенная сердцу другого человека словом, будет доставлять мучения всю жизнь. Язык может совершить четыре главные ошибки: произносить неправду, злословить, обвинять других и болтать лишнее. Стремясь к Шанти, всего этого надо избегать, как каждому в отдельности, так и всему обществу в целом. Если люди будут говорить поменьше и говорить только приятное, укрепятся узы братства. Вот почему Святые Писания предписывают молчание (Мовну) как обет для духовных искателей. Все вы - духовные искатели (Садхаки), находящиеся на различных стадиях пути, следовательно, это предписание ценно и для вас.

^ ПРЕМА ДОЛЖНА ПРЕОБРАЗОВАТЬ ВСЕ ОТНОШЕНИЯ

Любовь (Према) - вот то, что необходимо сейчас для развития личности и общества. Индостан обрел величие благодаря потокам Премы, которые веками проносились над этой землей. Любовь вновь должна изменить все взаимоотношения: социальные, экономические, образовательные, профессиональные, семейные, религиозные, правовые и прочие. Отец должен любить детей сильнее и разумнее, мать должна распространять любовь на всех, кто находится под ее влиянием, дети должны любить окружающих их. Чувство равенства заключающееся в том, что каждый является обителью Божественной Сущности, должно изменить общественное и личное поведение.

^ ОТРЕЧЕНИЕ (ВАЙРАГЬЯ) СПАСЕТ ВАС ОТ СЛИШКОМ БОЛЬШОЙ ПРИВЯЗАННОСТИ

Если вы назовете Меня Воплощением Божественной Любви (Према Сварупа), то не ошибетесь! Према - это то богатство, которым Я владею и которое раздаю несчастным и обездоленным. У меня нет ничего другого. Милость Господа всегда присутствует подобно электричеству в проводах. Подключение лампочки к источнику тока осветит ваш дом. Лампочка - это духовная практика (Садхана), а дом - ваше сердце. Приходите ко Мне, ныряйте в океан и исследуйте его глубины. Какой смысл барахтаться у берега и жаловаться, что море мелкое и в нем нет жемчужин. Погружайтесь глубоко, и вы достигнете всего, чего желаете.

Помните: меч Любви (Премы) следует хранить в ножнах Различения (Вивеки). Чувства (Индрии) должны строго контролироваться различением (Вивекой) и непривязанностью или отречением (Вайрагьей), этими двумя дарами, врученными только человеку. Вивека учит вас, как выбирать призвание или друзей. Она говорит вам о сравнительной ценности предметов и идеалов. Вайрагья спасает вас от слишком большой привязанности и служит опорой как во время душевного подъема, так и в моменты отчаяния. Это - те два крыла, которые поднимают птицу в воздух. Они показывают вам непостоянство мира и подтверждают постоянство Божественной Истины. Они побуждают вас направить ваши жизни к духовной Садхане и вечной славе Господа.

Гудур,
22-7-1958




^ 11. НАРА И НАРАЯНА

Говорят, все хорошо в свое время. Прежде, чем плод из кислого станет сладким, он должен вырасти и созреть. Я навещаю этот город с десяти лет, но только в этот вечер вы, наконец, собравшись такой большой группой, окажетесь способны пережить Блаженство, слыша Мои слова! Я счастлив, встретив вас собравшимися в условленный час в назначенном месте. Все, что Я могу рассказать вам о духовных дисциплинах, часто рассказывалось и прежде; способности человека, его характер, его таланты - секретами всего этого владели еще в древности, поэтому совет, как это более качественно использовать, также очень древен.

Что действительно ново, так это степень испорченности людей, направление, в котором они растрачивают свои таланты, упускают возможности и занимаются самообманом. Человек забыл то, что было сказано в Писаниях, как следует обращаться с собственной природой; этим объясняются его страдания, но этим объясняется и Мой приход.

Человек, по сути, является распознающим животным, наделенным Различением (Вивекой). Его не удовлетворяют простые животные потребности, он испытывает некую пустоту, глубокую неудовлетворенность и неутолимую жажду, ибо он дитя бессмертия. Он чувствует, что смерть - не конец, и не должна быть концом. Эта мудрость побуждает человека искать ответы на преследующие его вопросы: откуда я пришел, куда иду, каков конец пути? Поэтому Интеллект (Буддхи) должен сохраняться проницательным и ясным.

Существует три типа Интеллекта, в соответствии с тем, качества какой из трех Гун в нем преобладают. Тамас склонен принимать Истину (Сатью) за Ложь (Асатью), а Ложь за Истину. Раджас, словно маятник, качается от одной к другой, мечется между ними, не способный уловить разницу. Сатва же знает, что такое Истина и что такое Ложь.

^ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ЦЕЛИ ВАЖНО БЫТЬ УРАВНОВЕШЕННЫМ

Мир сейчас страдает от страстного ума (Раджабуддхи) больше, чем от тупой инертности (Тамаса), люди неистово любят и ненавидят, они стали фанатичными и лживыми. Они увлечены пышностью и шумихой, показной парадностью и пропагандой, вот почему возникла необходимость тонкого распознавания. Для достижения цели весьма важна уравновешенность ума (Сатвабуддхи), она будет спокойно искать Истину и останется верной ей при любых обстоятельствах.

Я пришел помочь всем людям обрести чистый благой характер. Вы, вероятно, слышали, как люди толкуют о чудесах, "сотворенных Мной", о том, что Я исполняю все ваши желания, лечу ваши болезни. Но все это не так важно, как Уравновешенность (Сатвагуна), которую Я действительно ценю, пoддерживаю и постепенно внедряю. Конечно, Я дарю вам и эти блага, здоровье и процветание, но только для того, чтобы вы могли с еще большим энтузиазмом и меньшими препятствиями продолжать духовную работу, Садхану.

Питаться следует хорошо, чтобы ваши физические возможности возрастали, и это, в свою очередь, будет способствовать более глубокому развитию ума. Преданность приведет к появлению силы, или энергии (Шакти), а вместе с энергией придут новые способности (юкти). Овладев ими, вы сможете укрепить свою привязанность к тому, что истинно (ракти). Таким образом, ваша Преданность приведет в итоге к Освобождению (Мукти).

Необходимое внимание должно быть уделено проблемам, связанным с телом, а также тому, как избежать угнетающей бедности. Но будьте осторожны, не попадите в ловушку, забыв, что все это преходяще. Устремите свои мысли к Атману - сути всего мира объектов, к той Реальности, что стоит за любым Проявлением.

^ СТРЕМЛЕНИЕ ИСКАТЬ НЕДОСТАТКИ В ДРУГИХ ПРОИСТЕКАЕТ ИЗ ЭГОИЗМА

Первый шаг в познании Себя (Атмавичара) связан с практическим применением следующей истины: все, что причиняет боль вам, причиняет ее и другим, а все, что дает вам радость, дает ее и другим. Поэтому к другим надо относиться так, как вы хотели бы, чтобы относились к вам, воздерживаясь от действий, которые могли бы причинить вам боль. Такого рода взаимоотношения между вами и другими людьми будут развиваться, и постепенно вы достигнете той стадии, когда ваше сердце будет трепетать от радости, если другие люди будут веселы, и содрогаться от боли, когда другие будут печальны. Речь идет не о привязанности к тем, кто дорог вам или является вашим родственником. Такая привязанность - признак заблуждения; а соучастие в радости и горе является автоматическим, мгновенным и всеобщим. И это - признак великого духовного продвижения. Теперь волна знает, что она - часть океана, а все волны - это мимолетное проявление самого океана, и что они имеют такой же вкус, как и сам океан.

Другие люди - часть вас самих; поэтому не беспокойтесь о них. Беспокойтесь о себе, этого вполне достаточно. Когда у вас все будет в порядке, у них тоже все будет хорошо, ибо вы не будете больше воспринимать их как что-то отдельное от себя. Критикуя других, выискивая их недостатки, вы проявляете эгоизм. Вместо этого ищите собственные недостатки. Недостатки, которые вы видите в других, - лишь отражение ваших собственных. Не обращайте внимания на мелкие проблемы, обратите свой ум к Господу. Тогда вы попадете в общество хороших людей и ваши способности преобразятся.

^ ЕСЛИ ВЫ ЛЮБИТЕ, СТРАХ ВАС ПОКИНЕТ

Уподобьтесь пчеле, которая пьет нектар с любого цветка, но не комару, что сосет кровь и распространяет болезни. Прежде всего, смотрите на всех людей как на детей Господа, как на своих братьев и сестер. Развивайте качество любви, всегда стремитесь к благу человечества. Любите - и вы будете любимы. Если вы содействуете Любви и смотрите на все с Любовью, ненависть никогда не станет вашим уделом. Это тот урок, который Я всегда преподаю, в этом же кроется Моя тайна. Если вы хотите достигнуть Меня, развивайте Любовь, оставьте ненависть, зависть, злость, цинизм и ложь. Я не прошу, чтобы вы стали учеными, отшельниками или аскетами, искушенными в Джапе (повторении святых Имен) или Дхьяне (медитации). Полно ли ваше сердце Любви (Премы)? Вот то, что Я проверяю.

Поверьте, что Любовь есть Бог, Истина есть Бог. Любовь есть Истина, а Истина есть Любовь. Ибо только когда вы любите, в вас нет страха, а ведь страх - мать всякой лжи. Если в вас нет страха, вы становитесь приверженцами Истины. Зеркало Премы отражает и направляет в вас свет Атмы, чем открывает вам, что Атма - это вечное и неотъемлемое, присутствующее в каждом существе.

^ РОДИТЕЛЕЙ СЛЕДУЕТ УВАЖАТЬ И ПОЧИТАТЬ

Я не буду говорить с вами о сложных вещах, а укажу самые простые средства от болезней, которыми вы страдаете. Я вижу здесь много студентов. Это хорошо. Но для чего они учатся? Какова их цель? Как мы можем судить, что они учатся хорошо? По жалованию, которое они смогут заработать, или по положению, которого они смогут достичь? Нет! Результатом образования должно быть развитие мудрости (Вивеки) и благородства (Винайи). Образованный человек должен уметь видеть разницу между сиюминутным и действительно важным, между долговременным и живущим не дольше, чем искра на ветру. Он не должен гоняться за очаровывающей позолотой, но вместо этого стремиться к благому и действительно золотому.

Он должен знать, как поддерживать тело в хорошем состоянии, а чувства держать под строгим контролем, он должен иметь хорошие мысли, острый и ясный интеллект, неподвластный предрассудкам и ненависти, а чувства его должны быть свободны от эгоизма. Он должен знать также и Атму, ведь это - сама его суть; это свет, озаряющий его внутреннее Я и внешнюю личность. Такое знание, несомненно, привнесет радость, мир и мужество во всю его жизнь. Студентам также следует развивать искусство того, как избежать причинения боли другим (Винайя).

Еще Я хочу сказать студентам, что они должны быть благодарны родителям, ибо сейчас они могут испытывать радость только потому, что родители пожертвовали ради них всем. Да, перед родителями следует преклониться, как перед видимыми представителями Высшей Божественной силы. Они подарили вам само ваше существование, все радости и приключения, что вы испытываете как в физической, так и в духовной сферах. Уже за одно это их следует любить и поклоняться им.

Был когда-то мальчик, что просил подаяния на улицах, так как он должен был содержать больную мать и двух маленьких сестер. Однажды вечером, когда он просил у дома богача, хозяин вышел на его жалобный голос. А мальчику в этот день очень не повезло, он собрал всего только несколько кусочков еды, а было уже около девяти часов вечера. Поэтому он просил очень громко, что и разозлило богача. Он вышел и отшвырнул мальчика в канаву. Мальчик был очень слаб, так как сам он голодал, чтобы накормить мать и сестер. И вот, упав и еле дыша, он собрал последние силы и крикнул: "Мамочка, здесь есть немного еды для тебя". Даже когда его рука стала безжизненной, она все еще крепко сжимала чашку.

^ РОДИТЕЛИ ДОЛЖНЫ ПОКАЗЫВАТЬ ХОРОШИЙ ПРИМЕР ДЕТЯМ

Вот какую преданность заслужила эта мать за всю боль, которую она терпела, за все жертвы, которые она вынесла для того, чтобы сын мог стать здоровым, счастливым и хорошим. Поэтому, мальчики, будьте благодарны родителям, помните их и платите им дань уважения, по крайней мере, слезами в годовщину их смерти. Делайте это с верой (Шрадхой), не случайно это слово напоминает Шраадху - религиозную церемонию в память усопших. Смысл ее не в том, что вам предлагают как бы соприкоснуться с ними, или что они ожидают вас в другом мире. Это - дань, которую вы предлагаете им в благодарность за величайшую возможность пребывания в этом мире, обладающим всем необходимым для самореализации.

Родителям следует поощрять детей, когда те проявляют интерес к духовному росту и обучению, также они должны подавать детям хороший пример. Среди детей, которые находятся здесь передо Мной, многие могут оказаться Вивеканандами или Тьягараджами. Детям должны быть предоставлены все возможности, необходимые для развития божественных талантов, заложенных в них. Родители должны чувствовать, что они слуги, избранные Господом для заботы о маленьких душах, рожденных в их семьях. Как садовник заботится о деревьях в саду хозяина, так и они должны окружить вниманием все доброе, дремлющее пока в их крошечных сердцах, рассказывая истории о святых и мудрецах прошлого. Они должны следить, чтобы у их детей не развивался страх и чтобы они не боялись идти прямым путем.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15




Похожие:

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г iconО христе и христианстве выдержки из речей и письменных произведений бхагавана шри сатья саи бабы
В дар Любви, Всеобъемлющей Веры и Взаимопонимания от Малазийского Центрального Совета Шри Сатья Саи
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г iconЛекции бхагавана шри сатья саи бабы проведенные в течение летнего курса 1976 Г. Для студентов университета в утакамунде
Перед вами одна из книг серии "Летние ливни в Бриндаване". Она состоит из лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, прочитанных летом...
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г iconБеседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг
Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного...
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г iconСатья Саи говорит.(том XXV) Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы: Пер с англ
Слов Аватара, смывающих покровы неведенья, лжи и страха. Магия Его слов несет чистоту и исцеление душам искренних искателей Истины,...
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г iconБеседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1960-1962 гг. Санкт-Петербург, 2000 г
Слов Аватара, смывающих покровы неведенья, лжи и страха. Магия Его слов несет чистоту и исцеление душам искренних искателей Истины,...
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г iconБеседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г
Им безмерное благоговение и почти непреодолимую притягательность, что ощущают люди любого возраста и любой расы, когда они видят...
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г iconКурс лекций бхагавана шри сатья саи бабы по индийской культуре и духовности
Существует только одна религия – религия любви и только один язык – язык сердца”, – говорит Саи Баба. Цель пришествия Саи Бабы в...
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г iconБхагаван Шpи Сатья Саи Баба прашhотхара вахиhи поток вопросов и ответов беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
Книга представляет собой запись бесед с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой аватаром нашей эпохи. Вселенский Учитель говорит о смысле...
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г iconСарвадэви сварупини
Выпущено Божественными Руками Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы в связи с благоприятным событием установки Веда Маата Гаятри статуи нашим...
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г iconСанкт-Петербург, 1995 Посвящается 70-летию со дня явления Бхагавана Сатья Саи Бабы
В книге описываются чудеса, явленные Саи Бабой, которого миллионы людей в Индии и на Западе почитают как Великого Святого, Учителя...
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©lib2.podelise.ru 2000-2013
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы